如孝法师：什么是觉性呢？如何得到“觉性”？

文：如孝法师

今天是七月廿四，是他的诞辰纪念日。他有无以伦比的才智，被誉为“第二代释迦”，地位崇高的帝王、帝后及著名的哲学家都是他的学生。

他是谁？他的故事又是怎样的……且看“偷心贼”的故事。

他是伟大的佛学家龙树菩萨，曾身无一物地生活，仅有的家当是一只钵。

曾经有一位王后非常崇敬他。当龙树到达该国时，王后特地打造了一只镶满钻石的金钵。当龙树到皇宫托钵乞食时，王后对他说：“你要先答应我一件事。”

龙树问：“我只有一个钵，你想要什么？”

王后答：“我只要一个钵，就这样。”

龙树说：“可以，请拿去。”

王后说：“还没完，我会拿东西跟你换，请接受我供养的钵。”

龙树说：“没问题，什么样的钵都行。”

王后将准备好的钻石金钵送给他。龙树接受了，一路走回自己歇脚的破庙。

这时，路边的一个贼发现了龙树，他简直不敢相信自己的眼睛——一位形体庄严的人，身无一物，手上却托着一只金光闪闪的钵。他想：“这只钵和这个人有何关系？他能留住金钵多久？总有人会拿走的，我行不行呢？”

于是，他一路尾随龙树走进破庙。整间庙都倾颓了，只剩墙壁，没有屋顶。墙边有一扇窗，贼躲在窗外。当时的僧人每天只吃一餐，贼想：“等他吃饱后小睡时，我就能下手了，那时候最合适。这破庙周围也没半个人影。”

龙树吃饱饭，随手把钵扔到贼所在的地方。贼无法置信，吓得不知如何是好：“怎么会有这种人？吃饱了立刻把金贵的钵给扔了，好像那是一个一点儿都不值钱的东西，还刚好丢在我面前！”

他忍不住探头问龙树：“我可以进来，问你一个问题吗？”

龙树说：“为了引你进来，我才把钵往外扔的。进来吧！钵是你的。别担心，是我给你的，所以你不算小偷，那是给你的礼物。我这个穷人一无所有，只有这只钵。我也知道无法保有它太久，因为我会睡觉，所以有人会拿走。你已经不嫌麻烦，从都城一路跟到这里。夏天的天气很热，请别拒绝我的礼物，收下吧！”

贼说：“你真是怪人，你不晓得这只钵很值钱吗？”

龙树说：“自从领悟了觉性之后，其余的都一文不值了。”

贼盯着龙树说：“请你送我更珍贵的礼物吧！如何领悟连金钵都无法相比的觉性？”

龙树说：“这其实很简单！”

贼又说：“在这之前，让我先介绍一下自己，我是一个有名的贼。”

龙树说：“谁不是呢？别理那些无关紧要的事。每个人都是贼，因为人人都光溜溜地出生，然后从别人那里偷得各种东西。每个人都是贼，因此我才全身赤裸地过活。不管你做什么都没问题，只要记住：偷东西时也要保持觉知、警觉、观照。如果丧失观照，那就别偷。只有这一个简单的原则。”

贼说：“这太容易了。以后还能见到你吗？”

龙树说：“我会待在这里两周，这期间你都可以来，不过要先去尝试我告诉你的方法。”

贼这样尝试两周后，他发现，“保持觉知是世上最难的事”。无论在皇宫行窃，还是去别人家里偷取金银财宝，只要偷东西的当下，他就会立刻失去觉知。由于他严格遵守对龙树的承诺，最后什么也没有偷成。时刻保持觉知太难了，当他保持觉知时，心中偷窃的欲望就会消失。

最后，他两手空空去找龙树：“我的生活全被你搅乱了，现在我无法偷任何东西。”

龙树说：“问题在你不在我。你若想重操旧业，那就把觉知丢了吧！”

贼连连摆手：“不，那些觉知的片刻很宝贵，我这辈子从没这么自在、安祥、宁静、喜乐过，整个王国的财宝也比不上。”接着，贼哭着说：“现在我知道你说的话了，‘领悟觉性之后，其余的都一文不值’。我现在已经无法停止觉知的练习，尝到一些甘露的滋味。你一定无时无刻都沉浸在这喜悦、自在的甘露中。你能收我为门徒，让我追随你学习吗？”

龙树说：“我确实无时无刻都处在觉知中，当初你尾随我时，我已收你做弟子了。那时你想偷的是金钵，但我想的是怎么把你的心偷来，咱们俩的勾当竟然不谋而合！”

龙树菩萨一生还有很多的传奇故事。在佛学方面，他获得了非常高的成就，主要作品有：《中论颂》《十二门论》《空七十论》《回诤论》《六十颂如理论》《大乘破有论》《大智度论》《十住毗婆沙论》《大乘二十颂论》《菩提资粮论》《宝行王正论》《因缘心论颂》《菩提心离相论》《福盖正行所集经》《赞法界颂》《广大发愿颂》等。平生造论之多，世所罕见，因此获得“千部论主”的美称。

后世基于龙树菩萨所著《中论》而宣扬空观的学派又称为“中观派”，并尊龙树菩萨为“中观派之祖”。此外，龙树菩萨也被尊为“八宗之祖”（禅宗、律宗、唯识宗、天台宗、华严宗、三论宗、密宗、净土宗）。

什么是觉性呢？如何得到“觉性”？且看如孝法师关于“觉性”的开示：

什么是觉性

冥冥之中，每个人的内心都有对生命的探究，这就叫作“觉性”。有时候因为遇不到缘果不显现，觉性会被歪曲，但从本体上来讲人人皆有佛性。这是佛陀出现在这个世界，给予人类的最大认同和鼓励。

觉知的境界

佛陀的教法是对生命三百六十度的扫描，不仅有实的部分，还有虚的部分。这就牵涉到对自我的去除，我们要用完整的心，去经历名言背后完整的境界。就像瞎子摸象，通过眼、耳、鼻、舌、身、意对生命的触动，了知是局部的。而完整的心通过戒定慧的庄严，能够照见一切生命的真实境界，能够通过对自心的认识通达整个宇宙客观的缘起变化，最后让心得到一种遍满法界的觉知，这就是成佛的境界。

用愿力提起觉性

为什么我们的正念与觉性如此飘零和不可琢磨呢？主要是惯性的力量。每一天都有纷纷扰扰的信息涌来，各种知识、各类人事与感官的刺激……所以我们一定要把握方向，用佛法和愿力时刻提起正念和觉性。这就是生死的道心。

称赞如来，启发觉性

所谓的“如来”——乘着如实之道来成正觉，何为“如实之道”呢？诸佛为什么能够乘着“如实之道”来成正觉呢？因为“如实之道”是有传承的，是真实的存在，它是生命究竟的道。此“如实之道”，佛佛授手，佛佛相传，让世间的灯明相续不断，每一个佛都是表同样的法，说同样的理，放之四海而皆准。

当我们了解到真理的时候，我们就不是称赞佛的功德了，而是称赞如来的功德。当称赞如来的时候，我们也就会真正了解何为如实的功德、真实的功德。因为这种称赞就是在唤醒我们自己深层的觉性，同时也在唤醒着别人，所以语言的力量最为殊胜。

身、语、意三门各有所长，虽然我们心里面能够了解到诸佛的功德，但是我们要称赞出来，“如实之道”才会现前。

禅修让我们恢复觉知

禅修是要达到一念觉心的相应，相应于生活的分分秒秒。大概上世纪九十年代，本焕长老说他前面的20年没有生起一个妄想，这就是功夫。没有妄想生起并不是单调的存在，他有他生命的安乐，不仅仅在境界上，最重要的是他的内心有禅乐。法的禅乐，胜于一切世间的味道。